miércoles, 22 de octubre de 2025

Seminario La filosofía del presente. Experiencia y acción en el pragmatismo clásico

 

El lunes 29 de septiembre se llevó a cabo la sesión en línea del seminario “La filosofía del presente. Experiencia y acción en el pragmatismo clásico”. La presentación estuvo a cargo de los profesores Ricardo Laviada y Edgar Sandoval, en la cual se abordó un texto interesante, polémico, e inusual que es: Herejía y subversión. Ensayos sobre la anomía de Jean Duvignaud, en donde el autor explora el concepto anomia y su relación histórica con la sociología en ese momento imperante como síntoma de una sociedad europea en constante análisis y construcción de formas de dar orden y sentido.

Se reflexionó en torno a temas que brotan de la idea de anomia: el teatro, el suicidio, la herejía, entre otras disertaciones que trajeron a la mesa tanto el Dr. Sandoval como el maestro Laviada, donde se habló de autores como: Durkheim, Merton, Elías, entre otros, lo cual enriqueció de forma transversal no solo la discusión del texto, sino la reflexión en torno a cómo lo anómico puede combatir ideas, costumbres, o normas, además se puede concebir como una herejía y ser rechazada. También se habló de cómo esto invita a proponer otro tipo de orden, o prácticas que algunas veces tienen un desenlace fatal o de exclusión en los sujetos que desde la anomia suelen verse como una grieta en la norma típica del vivir.

Se mencionó una posible acepción de la anomía como la falta de normas e incertidumbre que pueden surgir dentro de una sociedad, asimismo, se cuestionó la actualidad de los métodos sociológicos para analizar y explicar las sociedades contemporáneas. El profesor Sandoval mencionó la importancia de conectar las teorías sociológicas con la realidad de la que emanan. También se plantearon las siguientes preguntas: ¿la sociedad es un objeto estable? ¿Son las ciencias sociales hoy en día un objeto de museo? O ¿pueden las ciencias sociales actualizar sus métodos de análisis al ritmo vertiginoso con el que cambia la sociedad que analizan?

Finalmente se trajo a la mesa la interesante propuesta de Raymundo Mier, quien proponía un análisis crítico al situarse frente a la experiencia estética y cultural.

Agradecemos al Colegio de Humanidades y Ciencias Sociales de la Universidad Autónoma de la Ciudad de México el apoyo y las facilidades para la realización del seminario.

Reseña elaborada por Ignacio de Jesús Fierro Palacios, prestador del servicio social en el Centro de Estudios en Interpretación y Significación de la UACM.

Seminario La filosofía del presente. Experiencia y acción en el pragmatismo clásico

 

“Yo soy yo, mi circunstancia y lo que hago”.

La obra La filosofía del presente de George Herbert Mead ofrece una visión innovadora de la relación entre el individuo y la sociedad, cuestionando las concepciones clásicas que oponen la libertad individual a las estructuras sociales. Mead integra avances de la biología postdarwiniana para comprender la emergencia de la mente humana y propone un cambio de paradigma en las ciencias sociales, pasando de la producción a la comunicación. Este libro representa una contribución fundamental para la revisión de la teoría social y la comprensión de la vida social contemporánea.

En el marco del Seminario La filosofía del presente, experiencia y acción en el pragmatismo clásico. En nuestra 4ta sesión hicimos una recapitulación sobre los aportes revisados anteriormente, para dar la bienvenida a los nuevos integrantes. Revisamos cómo el presente construye y narra el pasado a través de la dimensión social real y el acontecimiento que deja huella en el individuo.

Los profesores a cargo nos recordaron cómo una de las contribuciones más importantes de Mead es su crítica a los enfoques clásicos de la sociología, que tienden a considerar a la sociedad como una entidad externa y opuesta a la libertad y la creatividad individual. Mead argumenta que la sociedad no es simplemente una estructura impuesta desde fuera, sino que es un proceso dinámico y continuo de interacción social. Así, los individuos participan activamente en la creación y transformación de la realidad social. En lugar de ver a la sociedad como un conjunto de reglas y normas que limitan la acción individual, Mead la concibe como un espacio de posibilidades y oportunidades para la expresión y el desarrollo de la individualidad. Por lo tanto, reflexionar sobre el pasado ausente del presente es la visión positivista en la que se deja de lado que el acontecimiento deja huella en la dimensión social, real.

Continuaremos trabajando en los conceptos clave de la obra de Mead. Los invitamos a sumarse a nuestras siguientes sesiones.

Agradecemos al Colegio de Humanidades y Ciencias Sociales de la Universidad Autónoma de la Ciudad de México el apoyo y las facilidades para la realización del seminario.

Reseña elaborada por: Elsa Areli Campos Villareal, estudiante de Filosofía e Historia de las Ideas en la UACM 










 

 

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



sábado, 28 de junio de 2025

Verano de investigación La abeja pragmatista: Clínica. Espacio, comunidad y significación.

 

En el marco del proyecto La filosofía del presente. Experiencia y acción en el pragmatismo clásico se llevó a cabo el verano de investigación La abeja pragmatista: Clínica. Espacio, comunidad y significación.

El verano de investigación se lleva a cabo desde hace más de diez años, en el se reciben a investigadores y estudiantes de universidades de distintas partes del país. El profesor Edgar Sandoval ha sido investigador anfitrión. Se han integrado los profesores Ricardo Laviada, Isela Peña, y en esta ocasión Sybila Melo. En los veranos “La abeja pragmatista” se convoca al público en general a hacer una actividad en conjunto, esta ocasión se hizo una clínica donde el propósito fue hacer un diagnóstico sobre el espacio.

La Mtra. Sybila Melo de la academia de Comunicación y Cultura de la UACM, dirigió la clínica: “Espacio, comunidad y significación”, en coordinación con la Dra. Isela Peña, de la academia de Cultura Científica y Humanística y el Dr. Edgar Sandoval del Posgrado en Humanidades y Ciencias Sociales. A la clínica asistieron estudiantes de diversas licenciaturas del Colegio de Humanidades y Ciencias Sociales, en el sentido mismo de estas prácticas que están abiertas para toda la comunidad académica y el público en general.

La expositora mencionó: “Desde el eje de comunicación aplicada hemos intentado romper la idea de que los estudios en comunicación están particular o especialmente enfocados a los medios de comunicación de masas. Nosotros tratamos, en Comunicación Aplicada, de ampliar este horizonte del dominio de la comunicación hacia otros aspectos que tengan que ver, por ejemplo, con la significación o la resignificación, en este caso, especialmente del espacio. Para nosotros, las clínicas tienen que ver con una investigación en donde se ponen de manifiesto las experiencias, las subjetividades y las participaciones activas de los individuos que participan en las mismas”.

El objetivo de esta clínica fue poner en juego la experiencia subjetiva de los participantes a partir de una exploración sensorial y simbólica del espacio público, para el proyecto: cuerpos presentes. La dinámica los invitó a visitar tres espacios en los tres días que se llevó a cabo la clínica, para tratar de registrar sensorial, mental y simbólicamente lo que implica un espacio. La reflexión giró en torno a la importancia de considerar al espacio más allá de su dimensión física; en su dimensión simbólica, sensitiva y significativa. Donde buscamos articular la relación del cuerpo y las emociones con el espacio, considerando el espacio como una condición que regula la subjetividad.

Para teorizar nuestra dinámica la Mtra. Sybila, tomó en cuenta el trabajo de tres autores: Juhani Pallasmaa, arquitecto finlandés que trabaja el tema del espacio considerándolo más allá de su dimensión física. El espacio como la condición que incluso regula o que hace emerger al sujeto, el espíritu del sujeto. También trabajamos con David Le Breton, antropólogo francés, cuyo trabajo acerca de los estudios sobre el cuerpo, establece que el cuerpo no solamente es una entidad física, sino, además, simbólica. Y, por último, los estudios de Edward T. Hall, antropólogo estadounidense que es el principal autor habla de proxémica. Los estudios acerca de la interacción a partir del espacio inmediato, lo que ahora algunos llaman espacio vital. Esa distancia que hay entre unos y otros en la interacción ¿Cómo se dirige esta situación? ¿Eso es psicológico? ¿Es la automatización que tiene el cuerpo para habitar los espacios? Esta postura nos dice que no necesitamos mirar el piso para caminar sobre él. Tenemos un sentido de propiocepción que nos permite caminar sin caernos.

 Los recorridos se llevaron a cabo en tres espacios de la ciudad, que forman parte del paisaje cotidiano y que para quienes la habitamos de manera rutinaria han perdido su dimensión exploratoria, pero siguen fungiendo como un agente activo en la construcción de la subjetividad y los vínculos sociales: el mercado de La Merced, algunos templos del primer cuadro del Centro Histórico y el museo en Casa Talavera.

Para reflexionar de manera activa se plantearon preguntas como: ¿Cuándo puedo generar un vínculo con el otro? ¿Cuándo puedo llegar a un encuentro con el otro? Y si el espacio nos determina o condiciona en qué términos pueden generarse los vínculos sociales, ver cómo el espacio permite la construcción cultural afectiva. Si efectivamente el espacio es la posibilidad, de convivencia armónica, del cuidado de mí y del otro.

Para plasmar dichas experiencias, los participantes elaboraron una cartografía sensible, cuerpo, emoción y espacio vivido, de sus experiencias y, en el último día de la clínica, se concluyó con una entrevista sobre su experiencia corporal en términos de vinculación social ¿Cómo sus cuerpos pueden estar o no frente al otro? ¿Con qué distancia? ¿Con qué cercanía? ¿Cómo los olores pueden ser, por ejemplo, limitantes o lo contrario? ¿Lo contrario de limitante? O la posibilidad del encuentro, el olfato.

El ejercicio planteado en la clínica tuvo por objeto intervenir la realidad tratando de incidir en posibles eventos que puedan solucionar problemáticas que haya en la sociedad. El grupo de investigación en comunicación aplicada trabaja en el reconocimiento de la fragmentación social y la violencia simbólica que conlleva la incapacidad de crear vínculos comunitarios, sobre todo en grandes urbes como la Ciudad de México. Agradecemos a todos los asistentes y los invitamos a seguir participando de las actividades del grupo de investigación La abeja pragmatista y del Centro de Estudios en Interpretación y Significación, con sede en el Centro Cultural Casa Talavera.

 

Reseña elaborada por Elsa Campos Villareal
Fotos por Isela Peña y Mónica Rodríguez.




















































martes, 13 de mayo de 2025

Homo Religiosus

 

El Seminario Permanente de Investigaciones sobre Religión (SPIR), de la Universidad Autónoma de la Ciudad de México (UACM), organizó su segunda jornada sobre filosofía de la religión.  En el marco del proyecto de investigación: La filosofía del presente. Experiencia y acción en el pragmatismo clásico, Isela Peña, Ricardo Laviada y Edgar Sandoval, profesores de la UACM y miembros del Centro de Estudios en Interpretación y Significación (CEIS), participaron en el primer día de dichas jornadas el pasado martes 6 de mayo en el Aula Magna A del Plantel Cuautepec.

La doctora Isela Peña presentó la ponencia “Danza y ritualidad como detonantes del homo spiritualis” mediante los registros visuales en el arte rupestre a la práctica de los vetiches. La profesora aborda el pragmatismo de William James en el campo de la música y del arte rupestre. Parte del homo spiritualis desde el pragmatismo para esclarecer conceptos de vivencia espiritual estática ligada a la religiosidad individual y colectiva, conectada desde la música y la danza haciendo vínculo con los conceptos del pragmatismo.

Por su parte, los profesores Ricardo Laviada y Edgar Sandoval presentaron “Orígenes del homo Spiritualis y la experiencia religiosa en William James”. Ricardo Laviada parte con una reflexión sobre los orígenes de la humanidad y la cultura destacando la importancia del pensamiento simbólico y el lenguaje. Menciona al arqueólogo Jean Clottes, especialista en arte rupestre y quien sugiere nuevos significados en la comprensión de los orígenes del ser humano y la clasificación de nuestra especie, planteando preguntas sobre el propósito y el significado de las pinturas rupestres. Introduce, además, la relación con el pragmatismo, que estudia las consecuencias para entender los significados y valorar las acciones.

Edgar Sandoval mencionó “cómo la verdad es más que adecuación. James con la psicología integró a su vez el análisis de lo religioso en la creencia, la experiencia y la acción, al punto de fundar la psicología de la religión y adherir su pragmatismo a la filosofía de la ciencia, así como a la filosofía de la religión”. En su intervención considera que el pragmatismo propone la evidencia de un mundo espiritual. Con la perspectiva pragmatista de William James la experiencia religiosa, así como la experiencia mística, conducen a una verdad.

Compartiendo mesa, el Doctor Alejandro Ríos, profesor de la UAM-X, presentó “La vitalidad del mito en la actualidad”, en su presentación señala que la religión es la esencia del hombre y determina que lo que se estudia no es la religión sino la religiosidad y esta se encuentra en la estructura cívica del hombre. El Dr. Ríos presenta un estudio antropológico donde afirma que el mito es la creación del sentido humano. Afirma, con base en autores como Mircea Eliade, que el hombre, además de ser un animal de signos, es un animal de vida simbólica y a través de estos símbolos regulamos nuestros hábitos en donde nuestras pasiones, emociones y la vida animal del ser humano se canalizan en una vida cultural.

Agradecemos al Colegio de Humanidades y Ciencias Sociales de la Universidad Autónoma de la Ciudad de México el apoyo y las facilidades para realizar dicho proyecto de investigación.

12 de mayo de 2025.

Reseña elaborada por: Mónica Rodríguez Rodríguez, estudiante de Filosofía e Historia de las Ideas en la UACM y prestadora del Servicio Social en el Centro de Estudios en Interpretación y Significación de la UACM.



 

 


 

 


 

 

 

 



lunes, 5 de mayo de 2025

Seminario La filosofía del presente. Experiencia y acción en el pragmatismo clásico

 

“Lo divino es experimentable”

John Dewey

El lunes 28 de abril se llevó a cabo, en el Centro de Estudios en Interpretación y Significación, salón 7, del Centro Cultural Casa Talavera, la segunda sesión del Seminario La filosofía del presente. Experiencia y acción en el pragmatismo clásico. La presentación, a cargo de los profesores Ricardo Laviada y Edgar Sandoval, analizó la influencia del pragmatismo en México, en especial de autores como W. James, C. S. Peirce y J. Dewey. De igual modo se examinó cómo dichos filósofos dieron pauta a muchas corrientes humanísticas, filosóficas y científicas en EU. Ricardo Laviada en su intervención mencionó que quizás hay más receptividad en los filósofos norteamericanos a principios del siglo XX porque algunos autores del exilio español como José Gaos y otros, tradujeron libros de Dewey al español y los editaron en el Fondo de Cultura Económica. Dewey vino al menos dos veces a México, pero nos volteamos más a la filosofía alemana, analítica, francesa. Para Laviada: “Existía cierto rechazo a la filosofía norteamericana, se le asocia al capitalismo a la dominación imperialista y estos autores no son necesariamente los que justifican estas cosas”. Por su parte, Edgar Sandoval agregó, más que asociarlo con una noción imperialista, al pragmatismo se le tiene que asociar con una cuestión funcional y práctica, sin embargo, lo práctico se ve en términos negativos. El término práctico está en el propio nombre del pragmatismo. Para Sandoval: el pragmatismo tiene que ver con una reflexión profunda sobre la acción.

[1] Este seminario es parte del proyecto de investigación: La filosofía del presente. Experiencia y acción en el pragmatismo clásico. Agradecemos al Colegio de Humanidades y Ciencias Sociales de la Universidad Autónoma de la Ciudad de México el apoyo y las facilidades para realizar dicho proyecto.


En el marco de la discusión del texto de Mead: Filosofía del presente se esclarece el concepto de acción y de experiencia. Nos preguntamos entonces, ¿qué es la acción y qué es la experiencia para el pragmatismo clásico? Para responder dicha pregunta abordamos en la segunda sesión del seminario el texto “Creencia y acción en la Filosofía Pragmatista de la Religión”, del filósofo José Miguel Esteban Cloquell, que se encuentra en el libro: La crítica pragmatista de la cultura. El autor habla de la diferencia entre la experiencia en términos positivistas, que es como se venía trabajando en el mundo británico y francés, incluso en el alemán: la experiencia tomada como los sense data (datos de los sentidos), que restringen y deshumanizan la noción de experiencia. Los pragmatistas apelan a una noción más amplia de experiencia, con lo que demostraron una mejor comprensión de la actividad de la ciencia, que los mismos cientificistas (Esteban, 2001). El concepto de experiencia del positivismo se reduce a lo observable y el concepto de experiencia del pragmatismo es mucho más amplio: Todo individuo está involucrado en la experiencia, al pragmatismo le interesan no solo los sentidos, sino una perspectiva orgánica e integral de la experiencia.

Entre intervenciones de los presentes, se reflexionó sobre los conceptos de creencia, incertidumbre, certeza, así como acción y lo religioso en el pragmatismo. Se analizó el concepto de fe en Dewey relacionado con la democracia, señalando que hay una especie de confianza. Si la sociedad no tuviera esa fe, no podría funcionar, la democracia no podría funcionar y es desde ahí que lo que trata de rescatar de la religión es su dimensión ética y su moralidad. Está de acuerdo en que ya no puede ser la religión el centro de todo, pero no porque tengamos una racionalidad científica y un conocimiento moderno, tendríamos que abordar la dimensión ética y moral del sentido religioso, pues este instaura una seguridad con el otro, una fe al otro, un amor al prójimo, una confianza y sobre todo una responsabilidad.

Para principios del siglo XX la ciencia ha hecho lo que se ha dado en llamar el desencantamiento del mundo, eso hace que el lazo social, la fraternidad, la confianza hacia el otro, que el amor al prójimo está años luz de lo que ya estaba en el mundo religioso, porque el mundo religioso instaura una seguridad con el otro, una fe al otro, un amor al prójimo, una confianza y sobre todo, una responsabilidad y eso lo están proponiendo los pragmatistas. El conocimiento social no es desaparecer la incertidumbre, es lograr navegar con un grado de certidumbre. Habría que ver en la visión de Dewey dónde queda esa incertidumbre. Dewey afirma que los humanos necesitamos un grado de certeza para poder existir y que hemos buscado de diferentes maneras, y en la historia humana se puede ver un recorrido de a qué cosas hemos recorrido, mitos, religión y que la ciencia no se vuelva sustituto de esta cuestión. Dewey propone una emancipación de los elementos religiosos, el crecimiento ético que impulsa a una selección de valores en función de la experiencia, un reconocimiento de carácter práctico, frente al idealismo ontológico que convierte los fines de la fe y de la acción en un credo intelectual (Esteban, 2001, pág. 67).

Esta lógica es una lógica de la investigación científica, es una lógica de la productividad de la ciencia como una especie de construcción común a lo largo del tiempo en situaciones específicas a las que se enfrenta el científico. No existe un método que sirva para todas las épocas, sino que aprendemos de la experiencia. Algo que también se da en el sentido común; aprendes de tus errores. Así sucede en la ciencia, aprendemos de la experiencia y esa experiencia colectiva de la ciencia se va refinando, se va corrigiendo con el tiempo histórico, no tenemos una manera de investigar que sea siempre igual, sino que se da, hay un aprendizaje histórico y social. Dewey descalifica lo que denomina “el Dios personal”. Un ser que combina la

omnipotencia con el summum bonum (el bien supremo). Proponiendo en su lugar analizar lo divino no como una realidad aparte, sino como algo unido a todas las fuerzas y condiciones naturales, incluyendo al hombre y la asociación humana, para fomentar el crecimiento que contribuya a su realización. “Según la frase célebre de Heidegger, sólo un dios puede salvarnos del nihilismo tecnológico. Según Dewey, no hay que buscar muy lejos: siempre lo hemos tenido ahí delante, decidamos llamarle Dios o no, pues lo divino es experimentable”. (Esteban, 2001, p. 69).

La cuestión de la experiencia permite enfrentar lo que se te presenta. Dewey lo que busca es un punto intermedio entre el determinista y el indeterminista.

Reseña elaborada por: Elsa Areli Campos Villarreal estudiante de Filosofía e Historia de las Ideas en la UACM, así como Mónica Rodríguez Rodríguez, estudiante de Filosofía e Historia de las Ideas en la UACM, y prestadora del Servicio Social en el Centro de Estudios en Interpretación y Significación de la UACM.













miércoles, 23 de abril de 2025

Seminario de Filosofía del presente. Experiencia y acción en el pragmatismo clásico.

 Emocionados por los nuevos eventos. 

¡Prepárate! Al lanzamiento de las fechas de nuestro Seminario de Filosofía del presente. Experiencia y acción en el pragmatismo clásico. 


Conoceremos un poco del pragmatismo clásico. 

Considera que la validez de una idea no se encuentra en su coherencia interna o lógica, sino en su capacidad para ser útil y eficaz en la resolución de problemas prácticos, también, enfatiza la importancia de la experiencia, la observación y la acción en la formación de conocimiento y comprensión del mundo, donde se oponen a las especulaciones metafísicas que no tiene relación con la experiencia y la práctica, prefiriendo un enfoque que se centra en los problemas de la vida. 


FECHAS 

28 DE ABRIL 2025 - Sesión 16 a 17:30 hrs. 

26 DE MAYO 2025-Sesión 16 a 17:30 hrs. 

25 DE AGOSTO 2025-Sesión 16 a 17:30 hrs. 

29 DE SEPTIEMBRE 2025-Sesión 16 a 17:30 hrs. 

27 DE OCTUBRE 2025-Sesión 16 a 17:30 hrs. 

24 DE NOVIEMBRE 2025-Sesión 16 a 17:30 hrs. 

26 DE ENERO 2026Sesión 16 a 17:30 hrs. 

30 DE MARZO 2026-Sesión 16 a 17:30 hrs. 

27 DE ABRIL 2026Sesión 16 a 17:30 hrs. 



martes, 8 de abril de 2025

Filosofía del presente. Experiencia y acción en el pragmatismo clásico

 


 

“La realidad existe en un presente”

George Herbert Mead.

El lunes 31 de marzo dio inicio el seminario titulado La “filosofía del presente”. Experiencia y acción en el pragmatismo clásico, organizado por el Grupo de Investigación Pragmatismo y Fenomenología, folio 106. Dicho seminario es parte del proyecto presentado en la Convocatoria Interna de Investigación 2025 del Colegio de Humanidades y Ciencias Sociales, el cual fue aprobado. La sede del Seminario es el Centro de Estudios en Interpretación y Significación (CEIS), alojado en el salón 7 del Centro Cultural Casa Talavera de la Universidad Autónoma de la Ciudad de México (UACM).

El tema central de esta primera sesión giró en torno al pensamiento del sociólogo y filósofo norteamericano George Herbert Mead (1863-1931), se analizó de igual modo el pragmatismo de Charles Sanders Peirce, John Dewey y William James.

El presente no es sólo un momento en el tiempo, sino una experiencia que se vive y se interpreta de manera intersubjetiva. Durante la primera sesión del seminario se abordó parte del problema de entender la cognición como algo que se da en el tiempo, en una especie de engarzamiento entre pasado, presente y futuro: la acción se realiza en el presente, pero involucra un pasado que también está presente en el organismo y la experiencia. El organismo aprende del pasado y ese pasado lo predispone a la actuación, que no es ciega porque tiene una intención y anticipación del resultado y esa anticipación al futuro, incide en el presente.

¿De qué hablamos, cuando hablamos de presente?

El objetivo del seminario a través de los textos de Mead, Peirce y Dewey es dejar atrás el concepto de realidad planteado por el idealismo, para pasar a una noción   de conciencia y mente concreta. John Dewey habla sobre el autocontrol de nuestras acciones en la vida cotidiana y cómo este se rige por las fantasías lógicas o racionales que Sandoval recupera de Peirce. Son fantasías porque solamente valen para un individuo y no para el resto de los individuos, y son racionales porque se les piensa y se argumenta sobre ellas pensando que así funciona la vida, pero la vida no es individual, sino social.

La costumbre logicista de la argumentación no toca la realidad presente ni las interacciones con los otros, solamente está tocando los pensamientos que una cierta lógica nos permite formular. Entonces ¿Qué es lo que compromete el tiempo presente? Nuestros autores comparten un darwinismo, un evolucionismo que aborda la dimensión histórica y social del conocimiento, como resultado de un proceso de una naturaleza cambiante. Ese es el corazón del pragmatismo. Si nuestras acciones están en relación con el entorno no sólo natural, sino social y cultural, las acciones no son solamente los efectos prácticos de los pensamientos.

El nombre técnico de la respuesta a un problema que nos supone el entorno: es la acción.

Laviada aborda otra dimensión: nuestra comprensión del cosmos y la causalidad; un darwinismo en acción donde los fenómenos de la física se engarzan con los temas sociales y psicosociales para construir mundos: El mundo orgánico y el mundo físico (de la ciencia) y el mundo de la conciencia. Para entender en qué sentido el mundo tiene una realidad. Dónde aparece el cambio y surgen ciertos fenómenos, los individuos comparten vivencias pero tienen distintos efectos en ellos. Ahí surge el énfasis en lo emergente y una de las razones por las que a Mead se le toma en cuenta en la teoría social. Así habla el pragmatismo de una realidad continua. Este aspecto de la realidad es en donde está lo contingente y cómo los individuos actúan de diferentes maneras frente a esas situaciones, por eso hay que preguntarnos ¿Cuánto  dura el presente, el tiempo es estable?

Entonces, el presente está anclado a la noción de primeridad. Desde la perspectiva de Peirce no tenemos poder de introspección, lo que tenemos es posibilidad de sentir, hay una sensación de un mundo que existe y que además ese mundo que existe no está separado del conocer. Sentimos el mundo como consecuencia de una relación de primeridad, segundidad y terceridad, simultáneas, no porque exista independientemente de la mente, sino porque existe con la mente.

Por lo tanto, no estamos hablando del tiempo físico, estamos hablando del tiempo de la conciencia.

Agradecemos al CHyCS el financiamiento para la realización del seminario.







Ciudad de México, 07 de abril de 2025.

Reseña elaborada por: Mónica Rodríguez Rodríguez, estudiante de Filosofía e Historia de las Ideas en la UACM y prestadora del Servicio Social en el Centro de Estudios en Interpretación y Significación de la UACM, así como Elsa Areli Campos Villarreal, estudiante de Filosofía e Historia de las Ideas en la UACM.

Fotos por: Elsa Areli Campos Villarreal, estudiante de Filosofía e Historia de las Ideas en la UACM.




viernes, 4 de abril de 2025

La estética radical de Raymundo Mier. In memoriam

 

A un año del lamentable fallecimiento del Dr. Raymundo Mier Garza (1953-2024), el Centro de Estudios en Interpretación y Significación (CEIS) de la Universidad Autónoma de la Ciudad de México (UACM) y la Escuela Nacional de Antropología e Historia (ENAH) organizaron un merecido homenaje al entrañable filósofo, lingüista, poeta, músico y profesor-investigador de la Universidad Autónoma Metropolitana de la Unidad Xochimilco.

Raymundo Mier lingüista por la ENAH y doctor en filosofía por la Universidad de Londres, Inglaterra. Fue investigador de la línea de Semiótica y Hermenéutica, además de ser profesor de universidades como la ENAH y la UAM, entre otras.

El homenaje contó con una exposición en la Media Luna de la ENAH de la fotógrafa Norma Patiño Navarro. La exposición presenta fotografías del Dr. Mier, además de artículos personales que plasman su interés por la música, la fotografía y la enseñanza.

El evento convocó a dos mesas de diálogo donde se reflexionó sobre el pensamiento de Raymundo Mier Garza en la filosofía, antropología, lingüística y otras disciplinas en las que aportó como investigador y profesor enfoques nuevos.

Hubo también un concierto de Jazz, un performance y la presentación del libro: Filosofía de la significación: el lenguaje en la obra de Raymundo Mier Garza. a cargo de Edgar Sandoval (UACM) y Anabella Barragán Solís (ENAH).

 

Como parte del comité organizador estuvieron:

Rocío Mireya Hidalgo Salgado, Cenidi Danza “José Limón”/ENAH

Nayeli Pérez Monjaras, ENAH/FFyL-UNAM

Angel Jiménez Lecona, ENAH

Pedro Ovando Vázquez, ENAH

Edgar Sandoval, UACM-CEIS

Isela Peña Peláez, UACM-CEIS

Anabella Barragan Solis, ENAH. 

Reseña elaborada por: Mónica Rodríguez Rodríguez, estudiante de Filosofía e Historia de las Ideas en la UACM y prestadora del Servicio Social en el Centro de Estudios en Interpretación y Significación de la UACM. 






Seminario La filosofía del presente. Experiencia y acción en el pragmatismo clásico

  El lunes 29 de septiembre se llevó a cabo la sesión en línea del seminario “ La filosofía del presente . Experiencia y acción en el pragma...